Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 171 太子须大拏经 大正新修大藏经数位版, No. 171 太子须大拏经 西秦 圣坚译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.3.171 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 太子须大拏经

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新式标点

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闻如是：

一时佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿 蓝。时与无央数比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷 俱，在四部弟子中央坐。时佛笑，口中五色 光出。阿难从坐起，整衣服，叉手长跪，白佛 言：“我侍佛以来二十馀年，未尝见佛笑如 今日也。今佛为念过去、当来、现在佛乎？独 当有意？愿欲闻之。”

佛语阿难：“我亦不念去 来今佛也，我自念过去无央数阿僧祇劫时 行檀波罗蜜事耳。”

阿难问佛言：“何等为行檀 波罗蜜事？”

佛言：“往昔过去不可计劫时，有 大国名为葉波，其王号湿波。以正法治国， 不枉人民。王有四千大臣，主六十小国、八百 聚落。有大白象五百头。王有二万夫人，了无 有子。王自祷祠诸神及山川，夫人便觉有 娠。王自供养夫人床卧饮食，皆令细软。至满 十月便生太子。宫中二万夫人闻太子生， 悉皆欢喜踊跃，乳湩自然而出。以是之故， 便字太子为须大拏。有四乳母养护太子：中 有乳太子者，中有抱太子者，中有洗浴太子 者，中有将太子行遊戏者。太子至年十六， 书计射御及诸礼乐皆悉备足。太子承事父 母如事天神，王为太子别立宫室。

“太子少小 以来常好佈施，天下人民及飞鸟走兽，愿令 众生常得其福。愚人悭贪不肯佈施，愚惑自 欺无益于己，智者居世则知佈施为德。佈施 之士皆为过去当来今现在佛辟支佛、阿罗 汉所共称誉。

“太子年遂长，大王为纳妃。妃 名曼坻，国王女也。端正无双，以妙琉璃金 银杂宝璎珞其身。太子有一男一女，太子自 思惟：‘欲作檀波罗蜜事。’太子白王：‘欲出 遊观。’王即听之。太子便出城。天王释下化 作贫穷聋盲瘖哑人，悉在道边。太子见之， 即迴车还宫，大愁忧不乐。王问太子：‘出遊 来还，何故不乐？’太子白言：‘我适出遊，见诸 贫穷聋盲瘖哑人，是故愁忧耳。我欲从王乞 求一愿，不审大王当见听不？’王答太子：‘欲 愿何等，在汝所索耳。不违汝意。’太子言：‘我 愿欲得大王中藏所有珍宝，置四城门外及著 市中，以用佈施，在所求索不逆人意。’王语太 子：‘恣汝所欲，不违汝也。’太子即使傍臣辇取 珍宝，著四城门外及著市中，以用佈施，恣人 所欲不逆人意。八方上下莫不闻知太子 功德者，四远人民有从百里来者、千里来者、 万里外来者。人欲得食者饲之，欲得衣者 与之，欲得金银珍宝者恣意与之，在所欲 得不逆其意。

“时有敌国怨家，闻太子好喜布 施，在所求索不逆人意。即会诸臣及众道士 共集议言：‘葉波国王有行莲花上白象，名须 檀延，多力健鬥。每与诸国共相攻伐，此象常 勝。谁能往乞者？’诸臣咸言：‘无能往得者。’中 有道士八人，即白王言：‘我能往乞之。当给我 资粮。’王即给之。王便语言：‘能得象者，我重 赏汝。’

“道士八人即行持杖，远涉山川诣葉波 国。至太子宫门，俱拄杖，翘一脚向门而立。 时守门者入白太子：‘外有道士，悉皆拄杖，俱 翘一脚住。自说言：“故从远来，欲有所乞。”’太 子闻之甚大欢喜，便出迎之，前为作礼，如子 见父，因相劳问：‘何所从来？行道得无勤苦？ 欲何所求索，用一脚为翘乎？’道士八人言： ‘我闻太子好喜佈施，在所求索不逆人意。太 子名字流闻八方，上彻苍天、下至黄泉，佈施 之德功不可量，远近歌颂莫不闻知。人说 太子实不虚也。今为天人之子，天人所言 终不欺也。如今太子审能佈施不逆人意者， 欲从太子乞丐行莲花上白象。’太子即将至 象厩中，令取一象去。道士八人言：‘我正欲得 行莲花上白象，名须檀延者。’太子言：‘此大白 象是我父王之所爱重，王视白象如视我无 异。不可与卿。若与卿者，我即失父王意，或 能坐此象逐我令出国。’太子即自唯念：‘我 前有要愿，在所佈施不逆人意。今不与者，违 我本心。若不以此象施者，何从当得无 上平等度意。听当与之，以成我无上平等 度意。’太子言：‘诺！大善！愿以相与。’即敕左 右。被象金鞍疾牵来出。太子左手持水 澡道士手，右手牵象以授与之。八人得象 即咒愿太子，咒愿毕已，累骑白象欢喜而去。

“太子语道士言：‘卿速疾去。王若知者，便能 追逐夺卿。’时道士八人即便疾去。

“国中诸 臣闻太子以白象佈施怨家，皆大惊怖，从 床而堕愁忧不乐，念言：‘国家但怙此象以却 敌国耳。’诸臣皆往白王：‘太子以国中却敌之 宝象，佈施怨家。’王闻愕然。臣复白王：‘今 王所以得天下者。有此象故。此象勝于六 十象力，而太子用与怨家，恐将失国。当如 之何？太子如是自恣佈施，中藏日空。臣恐 擧国及其妻子皆以与人。’王闻是语。益 大不乐。

“王呼一臣而问之曰：‘太子审持 白象与怨家不？’臣答王言：‘实以与之。’王 闻臣言乃更大惊，从床而堕闷不知人。以 冷水洒之，良久乃苏。二万夫人亦皆不乐。王 与诸臣共议言：‘当奈太子何？’中有一臣言： ‘以脚入象厩中者，当截其脚；手牵象者，当截 其手；眼视象者，当挑其眼。’或言：‘当断其头。’诸 臣共议各言如是。王闻此语甚大愁忧，语诸 臣言：‘儿大好道喜佈施人，奈何禁止拘闭之 也。’中有一大臣，嫌诸臣议不当尔也。王唯有 是一子耳，甚爱重之。云何欲刑残，乃生是 心耶？大臣白王言：‘臣亦不敢使大王禁止拘 闭太子也，但逐令出国，置野田山中十二年 许，当使惭愧。’

“王即随此大臣所言，即遣使者 召问太子：‘汝持白象与怨家不？’太子白王：‘实 以与之。’王问太子：‘汝今何故，持我白象以 与怨家，而不白我？’太子白言：‘前已与王自有 要令，诸所佈施不逆人意，是以不白王耳。’王 言：‘前所要者，自谓珍宝。白象何预？’太子报言： ‘此皆是王之所有物，何得独不在中耶？’王语 太子：‘速出国去，徙汝著檀特山中十二年。’ 太子白王言：‘不敢违戾大王教令，愿复佈施 七日展我微心，乃出国去。’王言：‘正坐汝布 施太剧，空我国藏，失我却敌之宝，故逐汝耳。 不得复住佈施七日，速疾出去，不听汝也。’太 子白王言：‘不敢违戾大王教令。今我自有私 财，愿得佈施，尽之乃去。不敢复烦国家财宝。’ 二万夫人共诣王所，请留太子佈施七日乃 令出国。王即听之。

“太子便使左右普告四远， 其有欲得财物者，悉诣宫门随所欲得。人有 财物不可常保，会当壞散。四方人民皆来诣 门，太子为设饭食，施与珍宝恣意而去。七 日财尽，贫者得富，万民欢乐。

“太子语其妻：‘疾起，听我言。大王今逐我著檀 特山中十二年。’妃闻太子言，愕然惊起，白太 子：‘有何过咎而王乃当至是乎？’太子报言： ‘用我佈施太剧，空虚国藏，以健白象施与怨 家。王及傍臣用是之故，恚共逐我耳。’曼坻 言：‘使国豐溢，愿令大王及诸傍臣吏民大小 富乐无极，但当努力共于山中勤求道耳。’太 子言：‘人在山中恐怖之处，致难为心。虎狼猛 兽大可畏也。汝惯憍乐，何能忍是？汝在宫中， 衣即细软止则帏帐，饮食甘美恣口所欲。今 在山中卧则草蓐，食则果蓏。汝何能乐是？ 又多风雨雷电雾露，使人毛竖。寒则大寒、热 则大热。树木之间不可依止，加地有蒺藜砾 石毒虫，汝何能忍是？’曼坻言：‘我当用是细 软帏帐甘美饮食为，而与太子别乎？我终不 能相远離也。会当与太子相随去耳。王者以 幡为帜，火者以烟为帜，妇人者以夫为 帜，我但怙太子耳。太子者我之所天。太子 在国时，佈施四远人，我常与太子共之。今太 子远去，若有人来乞者，我当应之云何？我闻 人来求太子时，我当感死何疑。’太子言：‘我 好佈施不逆人意，有人从我乞儿索女者，我 则不能不与之。汝若不顺我言，则乱我善心， 可不须去。’曼坻言：‘听随太子在所佈施莫 懈，世间佈施未有如太子者也。’太子言：‘汝能 尔者，甚大善。’

“太子与妃及其二子，共至母所辞别欲去，白 其母言：‘愿数谏大王，以正法治国，镆铘在 人民。’母闻太子辞别如是，即感憿悲哀。语 傍人言：‘我身如石、心如刚铁，奉侍大王未尝 有过。今唯有一子而捨我去，我心何能不破 裂而死耶？儿在腹中，如树木葉日夜长大， 养子适大而捨我去。诸夫人皆当快，我王不 复敬我。天不违我愿者，使我子速来还 国耳。’太子与妃及其二子，俱为父母作礼，于 是而去。

“二万夫人以珍珠各一贯以与太子，四千大 臣作七宝华奉上太子。太子从中宫北出城 门，悉以七宝珠华佈施四远人民，即时皆 尽。吏民大小数千万人，共送太子者，皆窃 议言：‘太子善人，是国之神。父母何能逐是珍 宝之子乎？’观者皆共惜之。太子于城外树下 坐，辞谢来送者，可从此而还。吏民大小垂 泪而归。

“太子与妃二子共载自御而去，前行 已远止息树下。有婆罗门来乞马，太子即 卸车，以马与之。以二子著车上，妃于後推，自 入辕中步挽而去。适复前行，复逢婆罗门 来乞车。太子即以车与之。适复前行，复逢 婆罗门来乞。太子言：‘我不与卿有所爱惜 也；我财物皆尽。’婆罗门言：‘无财物者，与我 身上衣。’太子即解宝衣与之，更著一故衣。 适复前行，复逢婆罗门来乞。太子以妃衣服 与之。转复前行，复逢婆罗门来乞。太子以 两儿衣服与之。太子佈施车马钱财衣被了 尽，初无悔心大如毛发。太子自负其男，妃 负其女，步行而去。太子与妃及其二子，和颜 欢喜相随入山。

“檀特山去葉波国六千馀里。去国遂远，行在 空泽中大苦饥渴。忉利天王释即于圹泽中， 化作城墎市里街巷、伎乐衣服饮食。城中有 人出迎太子，便可于此留止饮食以相娱乐。 妃语太子：‘行道甚极，可暇止此不？’太子言：‘父 王徙我著檀特山中，于此留者违父王命，非 孝子也。’遂便出城，顾视其城忽然不见，转 复前行到檀特山。山下有大水深不可度，妃 语太子：‘且当住此，需水减乃渡。’太子言：‘父 王徙我著檀特山中，于此住者违父王教，非 孝子也。’太子即入慈心三昧，水中便有大山 以堰断水，太子即与妃褰裳而渡。渡已，太子 即心念言：‘便尔去者，水当浇灌杀诸人民 蜎飞蠕动。’太子即还顾谓水言：‘复流如故。 若有欲来至我所者，皆当令得渡。’太子适 语已，水即复流如故。

“前到檀特山中，太子 见山嵚崟嵯峨，树木繁茂百鸟悲鸣，流泉 淸池美水甘果，凫雁鵁鶄、翡翠鸳鸯异类甚 众。太子语妃：‘观是山中树木参天无折伤者， 饮此美泉、啖是甘果，而此山中亦有学道者。’ 太子入山，山中禽兽皆大欢喜，来迎太子。

“山 上有一道人名阿州陀，年五百岁，有绝妙之 德。太子作礼却住白言：‘今在山中何所有好 甘果泉水可止处耶？’阿州陀言：‘是山中者普 是福地，所在可止耳。’道人即言：‘今此山中 淸净之处，卿云何将妻子来而欲学道乎？’太 子未答，曼坻即问道人言：‘在此学道为幾 何岁？’道人答言：‘止此山中四五百岁。’曼坻 谓言：‘计有吾我人者，何时当得道耶？虽久 在山中，亦如树木无异。不计吾我人者乃可 得道。’道人言：‘我实不知此事也。’

“太子即问道人言：‘汝颇闻葉波国王太子须 大拏不？’道人言：‘我数闻之，但未曾见耳。’太 子言：‘我正是太子须大拏也。’道人问太子： ‘所求何等？’太子答言：‘欲求摩诃衍道。’道人 言：‘太子功德乃尔，今得摩诃衍道不久也。 太子得无上正真道时，我当作第一神足弟 子。’道人即指语太子所止处，太子则法道 人结头编发，以泉水果蓏为饮食。即取柴薪 作小草屋，幷为曼坻及二小儿各作一草 屋，凡作三草屋。男名耶利年七岁，著草衣随 父出入。女名罽拏延年六岁，著鹿皮衣随母 出入。山中禽兽悉皆欢喜依附太子。

“太子 适住一宿，山中空池皆出泉水，枯木诸树 皆生花葉，诸毒虫兽皆为消灭，相食啖者皆 自食草，诸杂果树自然茂盛，百鸟嘤嘤相和 悲鸣。曼坻主行採果以饲太子及其男女。 二儿亦复捨父母行，在于水边与禽兽戏， 或有宿时。时男耶利骑狮子上戏，狮子跳踉， 耶利堕地伤面血出。猕猴便取树葉拭其面 血，将至水边以水洗之。太子在坐亦遥见 之，曰：‘禽兽乃有尔心。’

“时鸠留国有一贫穷婆罗门，年四十乃娶妇， 妇大端正。婆罗门有十二醜：身体黑如漆，面 上三顀，鼻正匾㔸，两目复靑，面皱唇哆，语 言謇吃，大腹凸髋，脚复缭戾，头复𩑔秃， 状类似鬼。其妇恶见，咒欲令死。妇行汲水，逢 诸年少嗤说其婿形调笑之，问言：‘汝绝端 正，何能为是人作妇耶？’妇语年少言：‘是老 翁头白如霜著树，朝暮欲令其死；但无那 其不肯死何？’妇便持水啼泣，且归语其 婿言：‘我适取水，年少曹辈共形调我，当为我 索奴婢。我有奴婢者，便不复自行汲水，人 亦不复笑我。’婿言：‘我极贫穷，当于何所得 奴婢耶？’妇言：‘若不为我索奴婢者，我便当 去不复共居。’妇言：‘我常闻太子须大拏坐 佈施太剧故，父王徙著檀特山中。有一男一 女，可往乞之。’婿言：‘檀特山去此六千馀里，初 不山行，当于何所而求之乎？’妇言：‘不为我 求奴婢者，我当自刭死耳。’婿言：‘寧杀我身， 不欲令汝死也。’婿言：‘汝欲令我行者，当给我 资粮。’妇言：‘便去，无有资粮。’婆罗门自办资 粮涉道而去。

“于是婆罗门径诣葉波国，至王宫门外，问 守门者：‘太子须大拏今为所在？’时守门者 即入白王：‘外有婆罗门来问求太子。’王闻 人求太子，心感且恚言：‘但坐是辈故，逐 我太子。今此人复来耶？’王便自说喩言：‘如 火自炽，复益其薪。今我愁忧譬如火炽，人来 问太子如益其薪。’婆罗门言：‘我从远方来， 闻太子名，上彻苍天下至黄泉，太子佈施不 逆人意，故从远来欲有所得。’王言：‘太子独 处深山，甚大贫穷，当何以与卿耶？’婆罗门 言：‘太子虽无所有，贵欲相见耳。’王即使人指 示道径。

“婆罗门即行诣檀特山，至大水边， 但念太子即便得渡。时婆罗门遂入山中，逢 一猎师，问言：‘汝在山中，颇见太子须大拏 不？’猎者素知太子坐佈施诸婆罗门故徙在 山中，猎者便取婆罗门缚著树，以捶鞭之，身 体悉破。骂言：‘我欲射汝腹、啖汝肉，用问太 子为？’婆罗门自念：‘今当为子所杀耶？当作 一诡语耳。’便言：‘汝不当问我耶？’猎者问言： ‘汝欲何说？’婆罗门言：‘父王思见太子故，遣 我来追呼太子令还国耳。’猎者便即解放，逆 辞谢之：‘实不相知。’即指示其处。婆罗门即 到太子所。

“太子遥见婆罗门来，甚大欢喜迎 为作礼，因相劳问：‘何所从来？行道得无疲极？ 何所索乎？’婆罗门言：‘我从远方来，擧身皆 痛又大饥渴。’太子即请婆罗门入坐，出果蓏 水浆著其前。婆罗门饮水食果竟，便语太子 言：‘我是鸠留国人也，久闻太子好喜佈施名 闻十方。我大贫穷，欲从太子有所乞丐。’太子 言：‘我不与卿有所爱也。我所有尽儩，无以相 与。’婆罗门言：‘若无物者，与我两儿以为给 使，可养老者。’如是至三。太子言：‘卿故远来， 欲得我男女，奈何不相与？’时两儿行戏，太 子呼两儿言：‘婆罗门远来乞汝，我已许 之。汝便随去。’两儿走入父腋下，泪出且言： ‘我数见婆罗门，未尝见是辈。此非婆罗门， 为是鬼耳。今我母行採果未还，而父持我 与鬼作食，定死无疑。今我母来索我不得，当 如牸牛觅其犊子，便啼哭嚎泣愁忧。’太子 言：‘我已许之。何从得止？是婆罗门耳，非是 鬼也，终不啖汝。汝便逐去。’婆罗门言：‘我 欲发去，恐其母来便不复得去。卿持善心与 我，母来即败卿善意。’太子报言：‘我从生以来， 佈施未尝有悔也。’

“太子即以水澡婆罗门手，牵两儿授与之，地 为震动。两儿不肯随去，还至父前长跪，谓父 言：‘我宿命有何罪，今复遭値此苦，乃以国 王种为人作奴婢？向父悔过，从是因缘罪灭 福生，世世莫复値是。’太子语儿言：‘天下恩 爱皆当别離，一切无常何可保守。我得无上 平等道时自当度汝。’两儿语父言：‘为我谢母， 今便永绝恨不面别，自我宿罪当遭此苦；念 母失我忧苦愁劳。’婆罗门言：‘我老且羸，小儿 各当捨我走至其母所，我奈何得之？当缚 付我耳。’太子即反持两儿手，使婆罗门自缚 之，繫令相连总持绳头。两儿不肯随去，以捶 鞭之，血出流地。太子见之泪下堕地，地为之 沸。太子与诸禽兽皆送两儿，不见乃还。诸禽 兽皆随太子，还至儿戏处，呼哭婉转而自 扑地。

“婆罗门径将两儿去。儿于道中以绳 绕树不肯随去，冀其母来。婆罗门以捶鞭之。 两儿言：‘莫复挝我，我自去耳。’仰天呼言：‘山神 树神一哀念我。今当远去为人作奴婢，不见母 别。可语我母弃果疾来与我相见。’母于山 中，左足下痒、右目复瞤、两乳汁出。母便自思 唯：‘未尝有是怪。当用此果为？宜归视我子， 得无有他故。’便弃果而归。

“时第二忉利天 王释知太子以儿与人，恐妃败其善心，便化 作狮子当道而蹲。妃语狮子：‘卿是兽中王，我 亦是人中王子，共在山中，愿小相避使得过 去。我有二子皆尙幼小，朝来无所食，但望 待我耳。’狮子知婆罗门去远，乃起避道，令妃 得过。妃还，见太子独坐，不见两儿。自至其 草屋中索之不见，复至儿屋中觅之不见， 至儿常所戏水边亦复不见，但见与所戏 禽兽獐鹿狮子猕猴，皆在曼坻前自扑嚎呼， 所戏池水为之空竭。曼坻便还至太子所， 问太子：‘两儿为何所在？’太子不应。曼坻复 言：‘儿遥见我持果走来，趣我躄地复起跳踉， 呼言：“阿母来归见我。”坐时皆在左右，见我 身上有尘土即为我拂去之。今亦不见儿， 儿亦不来附我，为持与谁乎？今不见之，我心 摧裂。早语我处，莫令我发狂。’如是至三，太 子不应。曼坻益更愁毒言：‘不见两儿尙复 可耳，太子不应，益令我迷荒。’太子语言： ‘鸠留国有一婆罗门来，从我乞两儿，便以与 之。’妃闻太子语，便感激躄地如太山崩，宛 转啼哭而不可止。太子言：‘且止。汝识过去 提和竭罗佛时本要不耶？我尔时作婆罗门 子，字鞞多卫。汝作婆罗门女，字须陀罗。汝 持花七茎，我持银钱五百，从汝买花欲以 散佛，汝以二茎华寄我上佛，而求愿言：“愿 我後生常为卿妻，好醜不離。”我尔时与汝要 言：“欲为我妻者当随我意，在所佈施不逆 人心，唯不以父母施耳。其馀施者，皆随我 意。”汝尔时答我言可。今以儿佈施，而反乱我 善心耶？’妃闻太子言，心意开解便识宿命， 听随太子佈施疾得心所欲。

“天王释见太子 佈施如此，即下试太子，知欲何求？化作婆 罗门亦有十二醜，到太子前而自说言：‘常 闻太子好喜佈施，在所求索不逆人意，故来 到此，愿乞我妃。’太子言：‘善！妃可得耳。’妃 言：‘今以我与人，谁当供养太子者也？’太子 言：‘今不以汝施者，何从得成无上平等度意？’ 太子以水澡婆罗门手，牵妃与之。释知太子 了无悔心，诸天赞善、天地大动。时婆罗门 便将妃去，行至七步，寻将妃还以寄太子：‘莫 复与人也。’太子言：‘何为不取？岂有恶乎？诸人 妇中，是妇为善。现国王子，其父唯有是一女 耳。是妇用我故，自投汤火，饮食粗恶而 常不避，所为精勤，面貌端正。卿今取去，我 心乃喜。’

“婆罗门语太子言：‘我非婆罗门，是天 王释，故来相试耳。欲愿何等？’即复释身，端正 殊妙。妃即作礼，从索三愿：‘一者、令婆罗门 将我两儿还卖本国中。二者、令我两儿不苦 饥渴。三者、令我及太子早得还国。’天王释言： ‘当如所愿。’太子言：‘愿令众生皆得度脱，无 复生老病死之苦。’天王释言：‘大哉所愿，巍 巍无上。若欲生天作日月中王，世间帝主 注延寿命，我能相与如卿所说。三界特尊， 非我所及也。’太子言：‘今且愿我令得大富，常 好佈施又勝于前；愿令父王及诸傍臣皆思 见我。’天王释言：‘必如所愿。’须臾之间忽然 不见。

“鸠留国婆罗门得儿归家，妇逆骂之：‘何忍 持此面来还？此儿国王种，而无慈仁心，挝 打令生疮身体皆脓血，速将衒卖之，更求 可使者。’婿随妇言即行卖之。天王释主行 壞其市井言：‘此儿贵，无能买者。’儿适饥 渴，天以自然气令儿得饱满。天王化其意， 乃至葉波国。国中诸臣人民识是太子儿、 大王之孙，擧国大小莫不悲哀。诸臣即问：‘所 从得此儿？’婆罗门言：‘我自乞得，用问我为？’ 诸臣言：‘卿来入我国，我亦应问卿。’大臣人民 便欲夺取婆罗门儿，中有长者而谏之曰：‘斯 乃太子佈施之心以至于此，而今夺之，不当 固违太子本意耶？不如白王。王若知者，自 当赎之。’于是乃止。

“诸臣白王言：‘大王两孙， 今为婆罗门之所衒卖。’王闻之大惊，即呼 婆罗门，使将儿入宫。王与夫人及诸傍臣 後宫婇女，遥见两儿莫不哽噎。王问婆罗门： ‘何缘得此儿？’婆罗门答言：‘我从太子乞得 耳。’王呼两儿而欲抱之，儿皆涕泣不肯就 抱。王问婆罗门：‘卖儿索幾钱？’婆罗门未及 得对，男儿便言：‘男直银钱一千，特牛一百 头；女値金钱二千，牸牛二百头。’王言：‘男儿 人之所珍，何故男贱而女贵耶？’儿言：‘後宫 婇女与王无亲，或出微贱或但婢使，王意 所幸便得尊贵，披服珍宝饮食百味。王独有 一子而逐之于深山，日日自与宫中婇女共 相娱乐，了无念子之意，是以明知男贱而女 贵也。’王闻是语，感憿悲哀涕泣交逬言：‘我 负汝。汝何故不就我抱？恚我乎？畏婆罗门 耶？’儿言：‘不敢怨大王，亦不畏婆罗门。古 是大王孙，今为人奴婢。何有人奴婢而就国 王抱？是故不敢耳。’王闻儿语，倍增悲怆，即 如其言雇婆罗门直。更呼两儿抱，两儿便 就。

“王抱两孙，摩扪其身，问两儿言：‘汝父 在山中，何所饮食？披服何等？’两儿答言：‘食 果蓏菜茹，被褐为服饰。百鸟相娱乐，亦无愁 忧心。’王即遣婆罗门去。男儿白王：‘此婆罗 门大苦饥渴，愿赐一食。’王言：‘汝不忿恚之 耶？何故复为索食耶？’儿言：‘我父好道，无复 财物可用佈施，以我乞之，则是我大家。我 尙未得为其使令，以副我父道意。今何忍见 其饥渴而无慈仁心？我父乃以儿施婆罗 门，大王岂惜一食耶？’王即赐婆罗门食。婆 罗门食竟，欢喜而还。

“王遣使者速迎太子还。使者受教往迎太 子，碍水不得渡，但念太子所即得过去。 以王命而告太子：‘宜速还国。王思见太子。’ 太子答言：‘王徙我著山中，十二年为期。尙有 一年在，年满自当归。’使者还，白王如是。王 更作手书以与太子：‘汝是智慧之人，去亦 当忍、来亦当忍。云何恚不还？须汝乃饮食 耳。’使者复赍书往，太子得书，头面著地作礼， 却绕七迊便发视之。山中诸禽兽闻太子当 还，跳踉婉转自扑而嚎呼，泉水为之空竭， 禽兽为不乳，百鸟皆悲鸣，用失太子故。太子 即著衣与妃俱还。

“敌国怨家闻太子当还，即 遣使者，装被白象金银鞍勒，以金钵盛银粟、 银钵盛金粟，逆于道中以还太子。辞谢悔过 言：‘前乞白象，愚痴故耳。坐我之故，远徙太子。 今闻来还，内怀欢喜。今以白象奉还太子，及 上金银之粟，愿垂纳受以除罪咎。’太子答言： ‘譬如有人设百味食特有所上，其人食已呕 吐于地，岂复香洁可更食不？今我佈施譬 亦若吐，终不还受。速乘象还去，谢汝国 王。苦屈使者，远相劳问。’于是使者即乘象还， 白王如是。因此象故。敌国怨家化为慈仁。 国王及众悉发无上平等度意。

“父王乘象出 迎太子，太子便前头面作礼，从王而归。国 中人民莫不欢喜，散花烧香悬缯幡盖，香汁 洒地以待太子。太子入宫即到母前，头面作 礼而问起居。王以宝藏以付太子，恣意佈施 转勝于前，佈施不休自致得佛。”

佛告阿难：“我宿命时所行佈施如是。太子 须大拏者，我身是也；时父王者，今现我父 阅头檀是；时母者，今摩耶是也；时妃者，今 瞿夷是也。时山中道人阿州陀者，摩诃目揵 连是；时天王释者，舍利弗是；时猎师者，阿 难是也。时男儿耶利者，今现我子罗雲是 也；时女罽拏延者，今现罗汉末利母是。时 乞儿婆罗门者，今调达是；婆罗门妇者，栴 遮摩那是。勤苦如是无央数劫，作善亦无央 数劫。当持是经典为诸沙门一切说之，菩 萨行檀波罗蜜，佈施如是。”

太子须大拏经 挍注

经经出六度集经第二卷 西秦沙门圣坚奉 诏译乞伏秦三藏法师释圣坚译乞伏秦三藏法师释圣坚第二译 国 笑微笑 坐座 笑妄笑 现今现 时 号号曰 正政 便生太子太子便生 而 足工 阿 为为太子 曼漫 作行 白报 人之人 白白王 欲素 不逆人意 饲之与食 之衣 须檀延须檀延者 拄K11n0207_p0357c20T03n0152_p0008a15挂 拄K11n0207_p0357c22挂 用用翘 翘 德功功德 颂诵 虚妄 能 将时 与以与 唯念思惟念言 象布 何从从何 得得成 我 度意之度 被象金鞍象被金银鞍勒 手右 道士波罗门 道士波罗门 卿速 能追 道士波罗门 八人 白健白 宝 王大王 故故也 与乞 恐将将恐 如奈 臣三四岁中臣 其 是臣 益甚 王因 臣大臣 曰 臣大臣 王 冷 此是 云此王之太子云 置安置 今 速促 正坐汝汝正坐 速促 方万 欢乐欢喜 白曰 咎 曼漫 勤求求索 惯快 则K11n0207_p0359a18T53n2121_p0171c26即 则即 何能奈何 曼漫 为者为何 帜炽 帜炽 帜炽 怙依怙 人 人来乞来乞丐 求索 时 女汝 则K11n0207_p0359b10即 曼漫 莫莫得休 甚 正政 在枉 即 感憿感激 而如 者 我K11n0207_p0359b23其 来 华珠华 人民来人 吏民国中吏民 共K11n0207_p0359c06T53n2122_p0880b10供 有诸 入于 逢有 也 被服 初无所复有施无所复有 圹旷 服被 其城忽然不见不复见城 度渡 蜎及蜎 适语语适 崟岑 此是 所许 将K11n0207_p0360b10T53n2122_p0880c14然 曼漫 曼漫 知及如 汝 太子 子子言 道 道 曼漫 喜喜来 住 出生 曼漫 主出 果果 戏共戏 耶利堕地伤面便堕耶利小伤其面而便 洗之而洗 在坐 尔K11n0207_p0360c17你 曰：‘禽兽乃有尔【CB】【丽-CB】，你【大】尔K11n0207_p0360c17你心 年年至 顀K11n0207_p0360c20T54n2128_p0528a16憔腄𩈜 凸髋胅宽凸髋 缭了 逢道逢 翁公 那奈 其了 便 泣而 若 常 而而行 刭取经 径径 者者曰 时 王王言 求索 求来索 感慼 言自念言 我 方 卿汝 啖汝肉 用欻 言曰 即 即 物 不而不 两语 婆罗门此婆罗门 已以 为 牸 觅索 已以 逐随 谓为 苦 値値遇 走至还 奈何当奈何 持 下出 儿两儿 呼哭嚎呼 地 径将竟持 弃捨 果果蓏 子儿 而走 时 是人中王子人中之王女 食食啖 觅索 与儿 戏共戏 曼漫 曼漫 曼漫 见 身肩 我 应磨 曼漫 坻K11n0207_p0362c01T03n0171_p0419a19抵 太子今太子 应磨 须陀罗须陀罗 从汝买花买汝五华 茎 好醜不離 知以 有复有 善！妃可得耳诺善可得诺大善可得 也 心意 赞善赞歎 用以 火火中 常尙 精勤精进 殊妙姝好 令婆罗门将我两儿还卖本国中令将我儿去波罗门还卖著我本国中 生老病死生死老病 帝主帝王 注住 特尊之特尊 愿令令我 须臾之间 归还归 面儿 挝打挝捶 速将速持行 之 卖衒卖 主言 壞环 其 无无有 诸臣人民大臣及诸人民 识识知 此 用问我为用为问我 固顾 本意之本意 之 使便 乞丐 特牸 婇女伎女 宫中婇女共宫中婇女共宫女 感憿感激 涕号 负大负 古本 儿是 雇顾 直 两 两孙王抱两孙 摩扪摩挲 一食其一食 耶也 乞丐 其使令之使之走使 仁 施婆罗门丐人 岂何 婆罗门 竟毕 而还还国 速促 还还本国 所 即得过去即便得渡往到太子所 以便以 年为期年为期年 如是具说太子语 更更复 去去者 来来者 乃 便已便 之 鸣K11n0207_p0364a19呜 装速 特持 于在 还复还 速便 还 家 悉皆 幡K11n0207_p0364b12幡 时 是是也 时尔时 猎师射猎 也 罗雲罗雲 也 女女儿 时 婆时婆 栴遮摩那栴遮那摩 当常 典

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经【大】，经出六度集经第二卷【元】【明】 西秦沙门圣坚奉诏译【大】，乞伏秦三藏法师释圣坚译【宋】【明】，乞伏秦三藏法师释圣坚第二译【元】 国【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 笑【大】，微笑【宋】【元】【明】 坐【大】，座【元】【明】 笑【大】，妄笑【宋】【元】【明】 现【大】，今现【宋】【元】【明】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 号【大】，号曰【宋】【元】【明】 正【大】＊，政【宋】＊ 便生太子【大】，太子便生【宋】【元】【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 足【大】，工【宋】【元】【明】 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 为【大】，为太子【宋】【元】【明】 曼【大】＊，漫【明】＊ 作【大】，行【宋】【元】【明】 白【大】，报【宋】【元】【明】 人【大】，之人【宋】【元】【明】 白【大】，白王【宋】【元】【明】 欲【大】，素【宋】【元】【明】 不逆人意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 饲之【大】，与食【宋】【元】【明】 之【大】，衣【宋】【元】【明】 须檀延【大】，须檀延者【元】【明】 用【大】，用翘【宋】【元】【明】 翘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 德功【大】，功德【宋】【元】【明】 颂【大】，诵【宋】【元】【明】 虚【大】，妄【宋】【元】【明】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 将【大】，时【宋】【元】【明】 与【大】，以与【宋】【元】【明】 唯念【大】，思惟念言【宋】【元】【明】 象【大】，布【宋】【元】【明】 何从【大】，从何【宋】【元】【明】 得【大】，得成【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 度意【大】，之度【宋】【元】【明】 被象金鞍【大】，象被金银鞍勒【宋】【元】【明】 手【大】，右【宋】【元】【明】 道士【大】＊，波罗门【宋】＊【元】＊【明】＊ 卿速【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 能追【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 八人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 白【大】，健白【宋】【元】【明】 宝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 王【大】，大王【宋】【元】【明】 故【大】，故也【宋】【元】【明】 与【大】，乞【宋】【元】【明】 恐将【大】，将恐【宋】【元】【明】 如【大】，奈【宋】【元】【明】 臣【大】，三四岁中臣【宋】【元】【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，臣【宋】【元】【明】 益【大】，甚【宋】【元】【明】 王【大】，因【宋】【元】【明】 臣【大】＊，大臣【宋】＊【元】＊【明】＊ 曰【大】，〔－〕【宋】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 冷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 此【大】，是【宋】【元】【明】 云【大】，此王之太子云【宋】【元】【明】 置【大】，安置【宋】【元】【明】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 速【大】＊，促【宋】＊【元】＊【明】＊ 正坐汝【大】，汝正坐【宋】【元】【明】 方【大】，万【宋】 欢乐【大】，欢喜【宋】【元】【明】 白【大】，曰【宋】【元】【明】 咎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 曼【大】＊，漫【宋】＊【元】＊【明】＊ 勤求【大】，求索【宋】【元】【明】 惯【大】，快【宋】【元】【明】 则【大】，即【宋】【元】【明】 何能【大】，奈何【宋】【元】【明】 为【大】，者为何【宋】【元】【明】 帜【大】＊，炽【宋】＊ 怙【大】，依怙【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 人来乞【大】，来乞丐【宋】【元】【明】 求【大】，索【宋】【元】【明】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 女【大】，汝【宋】【元】【明】 莫【大】，莫得休【宋】【元】【明】 甚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 正【大】，政【宋】 在【大】，枉【宋】【元】【明】 即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 感憿【大】，感激【宋】【元】【明】 而【大】，如【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 来【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 华【大】，珠华【元】【明】 人民【大】，来人【宋】【元】【明】 吏民【大】，国中吏民【宋】【元】【明】 有【大】，诸【宋】【元】【明】 入【大】，于【宋】【元】【明】 逢【大】，有【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 被【大】，服【宋】【元】【明】 初【大】，无所复有施【宋】，无所复有【元】【明】 圹【大】，旷【宋】【元】【明】 服【大】，被【宋】【元】【明】 其城忽然不见【大】，不复见城【宋】【元】【明】 度【大】，渡【宋】【元】【明】 蜎【大】，及蜎【宋】【元】【明】 适语【大】，语适【宋】【元】【明】 崟【大】，岑【宋】 此【大】，是【宋】【元】【明】 所【大】，许【宋】【元】【明】 知【大】，及如【宋】【元】【明】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 太子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 子【大】，子言【宋】【元】【明】 道【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 喜【大】，喜来【宋】【元】【明】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 出【大】，生【宋】【元】【明】 主【大】，出【宋】【元】【明】 果【大】，果【宋】【元】 戏【大】，共戏【宋】【元】【明】 耶利堕地伤面【大】，便堕耶利小伤其面而便【宋】【元】【明】 洗之【大】，而洗【宋】【元】【明】 在坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 曰禽兽乃有你心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 年【大】，年至【宋】【元】【明】 顀【CB】【丽-CB】，憔【大】，腄【宋】，𩈜【元】【明】 凸髋【大】，胅宽【宋】，凸髋【元】【明】 缭【大】，了【宋】 逢【大】，道逢【宋】【元】【明】 翁【大】，公【宋】【元】【明】 那【大】，奈【宋】【元】【明】 其【大】，了【宋】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 泣【大】，而【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 而【大】，而行【宋】【元】【明】 刭【大】，取【宋】，经【元】【明】 径【大】，径【宋】【元】【明】 者【大】，者曰【宋】【元】【明】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 王【大】，王言【宋】【元】【明】 求【大】，索【宋】【元】【明】 求【大】，来索【宋】【元】【明】 感【大】，慼【元】【明】 言【大】，自念言【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 卿【大】，汝【宋】【元】【明】 啖汝肉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 用【大】，欻【宋】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 即【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，而不【元】【明】 两【大】，语【宋】【元】【明】 婆罗门【大】，此婆罗门【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 为【大】，〔－〕【宋】 牸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 觅【大】＊，索【宋】＊【元】＊【明】＊ 已【大】，以【宋】 逐【大】，随【宋】【元】【明】 谓【大】，为【明】 苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 値【大】，値遇【宋】【元】【明】 走至【大】，还【宋】【元】【明】 奈何【大】，当奈何【宋】【元】【明】 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 下【大】，出【宋】【元】【明】 儿【大】，两儿【宋】【元】【明】 呼哭【大】，嚎呼【宋】【元】【明】 地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 径将【大】，竟持【宋】【元】【明】 弃【大】，捨【宋】【元】【明】 果【大】，果蓏【宋】【元】【明】 子【大】，儿【宋】【元】【明】 而【大】，走【宋】【元】【明】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是人中王子【大】，人中之王女【宋】【元】【明】 食【大】，食啖【宋】【元】【明】 与【大】，儿【宋】【元】【明】 戏【大】，共戏【宋】【元】【明】 见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 身【大】，肩【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 应【大】＊，磨【宋】＊【元】＊【明】＊ 太子【大】，今太子【宋】【元】【明】 须陀罗【大】，须陀罗【宋】【元】【明】 从汝买花【大】，买汝五华【宋】【元】【明】 茎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 好醜不離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知【大】，以【元】【明】 有【大】，复有【宋】【元】【明】 善妃可得耳【大】，诺善可得【宋】，诺大善可得【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 心【大】，意【宋】【元】【明】 赞善【大】，赞歎【宋】【元】【明】 用【大】，以【元】【明】 火【大】，火中【宋】【元】【明】 常【大】，尙【宋】【元】【明】 精勤【大】，精进【宋】【元】【明】 殊妙【大】，姝好【宋】【元】【明】 （令婆罗门…本国中）十三字【大】，令将我儿去波罗门还卖著我本国中【？】 生老病死【大】，生死老病【宋】【元】【明】 帝主【大】，帝王【宋】【元】【明】 注【大】，住【宋】【元】【明】 特尊【大】，之特尊【宋】【元】【明】 愿令【大】，令我【宋】【元】【明】 须臾之间【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 归【大】，还归【宋】【元】【明】 面【大】，儿【明】 挝打【大】，挝捶【宋】【元】【明】 速将【大】，速持行【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 卖【大】，衒卖【宋】【元】【明】 主【大】，言【宋】【元】【明】 壞【大】，环【元】【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 无【大】，无有【宋】【元】【明】 诸臣人民【大】，大臣及诸人民【宋】【元】【明】 识【大】，识知【宋】【元】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 用问我为【大】，用为问我【宋】 固【大】，顾【宋】【元】【明】 本意【大】，之本意【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 使【大】，便【宋】【元】【明】 乞【大】，丐【宋】【元】【明】 特【大】，牸【宋】【元】【明】 婇女【大】，伎女【宋】【元】【明】 宫中婇女共【CB】，宫中婇女共【大】，宫女【宋】【元】【明】 感憿【大】，感激【宋】【元】【明】 涕【大】，号【宋】【元】【明】 负【大】，大负【元】【明】 古【大】，本【宋】【元】【明】 儿【大】，是【宋】【元】【明】 雇【大】，顾【元】【明】 直【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 两【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 两孙【大】，王抱两孙【宋】【元】【明】 摩扪【大】，摩挲【宋】【元】【明】 一食【大】，其一食【宋】【元】【明】 耶【大】，也【宋】 乞【大】，丐【宋】【元】【明】 其使令【大】，之使【宋】，之走使【元】【明】 仁【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 施婆罗门【大】，丐人【宋】【元】【明】 岂【大】，何【宋】【元】【明】 婆罗门【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 竟【大】，毕【宋】【元】【明】 而还【大】，还国【宋】【元】【明】 速【大】，促【宋】【元】【明】 还【大】，还本国【宋】【元】【明】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 即得过去【大】，即便得渡往到太子所【宋】【元】【明】 以【大】，便以【宋】【元】【明】 年为期【大】，年【宋】，为期年【元】【明】 如是【大】，具说太子语【元】【明】 更【大】，更复【宋】【元】【明】 去【大】，去者【宋】【元】【明】 来【大】，来者【宋】【元】【明】 乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 便【大】，已便【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 装【大】，速【宋】【元】【明】 特【大】，持【宋】【元】【明】 于【大】，在【宋】【元】【明】 还【大】，复还【宋】【元】【明】 速【大】，便【宋】【元】【明】 还【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 悉【大】，皆【宋】【元】【明】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，是也【宋】【元】【明】 时【大】，尔时【元】【明】 猎师【大】，射猎【宋】【元】【明】 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 罗雲【大】，罗雲【宋】【元】【明】 女【大】，女儿【宋】【元】【明】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婆【大】，时婆【宋】【元】【明】 栴遮摩那【大】，栴遮那摩【宋】【元】【明】 当【大】，常【宋】【元】【明】 典【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

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经＋（出六度集经第二卷）【元】【明】但此八字夹註 译号＝乞伏秦三藏法师释圣坚译【三】，但【元】圣坚＋（第二） 〔国〕－【三】 （微）＋笑【三】 坐＝座【元】【明】 （妄）＋笑【三】 （今）＋现【三】 〔时〕－【三】 号＋（曰）【三】 正＝政【宋】＊ 便生太子＝太子便生【三】 〔而〕－【三】 足＝工【三】 〔阿〕－【三】 为＋（太子）【三】 曼＝漫【明】＊ 作＝行【三】 白＝报【三】 （之）＋人【三】 白＋（王）【三】 欲＝素【三】 〔不逆人意〕－【三】 饲之＝与食【三】 之＝衣【三】 须檀延＋（者）【元】【明】 用＋（翘）【三】 〔翘〕－【三】 德功＝功德【三】 颂＝诵【三】 虚＝妄【三】 〔能〕－【三】 将＝时【三】 （以）＋与【三】 唯念＝思惟念言【三】 象＝布【三】 何从＝从何【三】 得＋（成）【三】 〔我〕－【三】 度意＝之度【三】 被象金鞍＝象被金银鞍勒【三】 手＝右【三】 道士＝波罗门【三】＊ 〔卿速〕－【三】 〔能追〕－【三】 〔八人〕－【三】 （健）＋白【三】 〔宝〕－【三】 （大）＋王【三】 故＋（也）【三】 与＝乞【三】 恐将＝将恐【三】 如＝奈【三】 （三四岁中）＋臣【三】 〔其〕－【三】 是＝臣【三】 益＝甚【三】 王＝因【三】 （大）＋臣【三】＊ 〔曰〕－【宋】 〔王〕－【三】 〔冷〕－【三】 此＝是【三】 （此王之太子）＋云【三】 （安）＋置【三】 〔今〕－【三】 速＝促【三】＊ 正坐汝＝汝正坐【三】 方＝万【宋】 欢乐＝欢喜【三】 白＝曰【三】 〔咎〕－【三】 曼＝漫【三】＊ 勤求＝求索【三】 惯＝快【三】 则＝即【三】 何能＝奈何【三】 为＝者为何【三】 帜＝炽【宋】 （依）＋怙【三】 〔人〕－【三】 人来乞＝来乞丐【三】 求＝索【三】 〔时〕－【三】 女＝汝【三】 莫＋（得休）【三】 〔甚〕－【三】 正＝政【宋】 在＝枉【三】 〔即〕－【三】 感憿＝感激【三】 而＝如【三】 〔者〕－【三】 〔来〕－【三】 （珠）＋华【元】【明】 人民＝来人【三】 （国中）＋吏民【三】 有＝诸【三】 入＝于【三】 逢＝有【三】 〔也〕－【三】 被＝服【三】 初＝无所复有施【宋】，无所复有【元】【明】 圹＝旷【三】 服＝被【三】 其城忽然不见＝不复见城【三】 度＝渡【三】 （及）＋蜎【三】 适语＝语适【三】 崟＝岑【宋】 此＝是【三】 所＝许【三】 知＝及如【三】 〔汝〕－【三】 〔太子〕－【三】 子＋（言）【三】 〔道〕－【三】＊ 喜＋（来）【三】 〔住〕－【三】 出＝生【三】 主＝出【三】 果＝果【宋】【元】 （共）＋戏【三】 耶利堕地伤面＝便堕耶利小伤其面而便【三】 洗之＝而洗【三】 〔在坐〕－【三】 〔曰禽兽乃有尔心〕－【三】 年＋（至）【三】 憔＝腄【宋】，𩈜【元】【明】 凸髋＝胅宽【宋】，凸髋【元】【明】 缭＝了【宋】 （道）＋逢【三】 翁＝公【三】 那＝奈【三】 其＝了【宋】 〔便〕－【三】 泣＝而【三】 〔若〕－【三】 〔常〕－【三】 而＋（行）【三】 刭＝取【宋】，经【元】【明】 径＝径【三】 者＋（曰）【三】 〔时〕－【三】 王＋（言）【三】 求＝索【三】 求＝来索【三】 感＝慼【元】【明】 （自念）＋言【三】 〔我〕－【三】 〔方〕－【三】 卿＝汝【三】 〔啖汝肉〕－【三】 用＝欻【宋】 言＝曰【三】 〔即〕－【三】＊ 〔物〕－【三】 （而）＋不【元】【明】 两＝语【三】 （此）＋波罗门【三】 已＝以【三】 〔为〕－【宋】 〔牸〕－【三】 觅＝索【三】 已＝以【宋】 逐＝随【三】 谓＝为【明】 〔苦〕－【三】 値＋（遇）【三】 走至＝还【三】 （当）＋奈何【三】 〔持〕－【三】 下＝出【三】 （两）＋儿【三】 呼哭＝嚎呼【三】 〔地〕－【三】 径将＝竟持【三】 弃＝捨【三】 果＋（蓏）【三】 子＝儿【三】 而＝走【三】 〔时〕－【三】 是人中王子＝人中之王女【三】 食＋（啖）【三】 与＝儿【三】 （共）＋戏【三】 〔见〕－【三】 身＝肩【三】 〔我〕－【三】 应＝磨【三】＊ （今）＋太子【三】 须陀罗＝须陀罗【三】 从汝买花＝买汝五华【三】 〔茎〕－【三】 〔好醜不離〕－【三】 知＝以【元】【明】 （复）＋有【三】 善妃可得耳＝诺善可得【宋】，诺大善可得【元】【明】 〔也〕－【三】 心＝意【三】 赞善＝赞歎【三】 用＝以【元】【明】 火＋（中）【三】 常＝尙【三】 精勤＝精进【三】 殊妙＝姝好【三】 （令波罗门…本国中）十三字＝令将我儿去波罗门还卖著我本国中 生老病死＝生死老病【三】 帝主＝帝王【三】 注＝住【三】 （之）＋特尊【三】 愿令＝令我【三】 〔须臾之间〕－【三】 （还）＋归【三】 面＝儿【明】 挝打＝挝捶【三】 速将＝速持行【三】 〔之〕－【三】 （衒）＋卖【三】 主＝言【三】 壞＝环【元】【明】 〔其〕－【三】 无＋（有）【三】 诸臣人民＝大臣及诸人民【三】 识＋（知）【三】 〔此〕－【三】 用问我为＝用为问我【宋】 固＝顾【三】 （之）＋本意【三】 〔之〕－【三】 使＝便【三】 乞＝丐【三】 特＝牸【三】 婇女＝伎女【三】 宫中婇女共＝宫女【三】 感憿＝感激【三】 涕＝号【三】 （大）＋负【元】【明】 古＝本【三】 儿＝是【三】 雇＝顾【元】【明】 〔直〕－【三】 〔两〕－【三】 （王抱）＋两儿【三】 摩扪＝摩挲【三】 （其）＋一食【三】 耶＝也【宋】 乞＝丐【三】 其使令＝之使【宋】，之走使【元】【明】 〔仁〕－【三】 施婆罗门＝丐人【三】 岂＝何【三】 〔婆罗门〕－【三】 竟＝毕【三】 而还＝还国【三】 速＝促【三】 还＋（本国）【三】 〔所〕－【三】 即得过去＝即便得渡往到太子所【三】 （便）＋以【三】 年为期＝年【宋】，为期年【元】【明】 如是＝具说太子语【元】【明】 更＋（复）【三】 去＋（者）【三】 来＋（者）【三】 〔乃〕－【三】 （已）＋便【三】 〔之〕－【三】 装＝速【三】 特＝持【三】 于＝在【三】 （复）＋还【三】 速＝便【三】 〔还〕－【三】 〔家〕－【三】 悉＝皆【三】 〔时〕－【三】 是＋（也）【三】 （尔）＋时【元】【明】 猎师＝射猎【三】 〔也〕－【三】＊ 罗雲＝罗雲【三】 女＋（儿）【三】 〔时〕－【三】 （时）＋婆【三】 栴遮摩那＝栴遮那摩【三】 当＝常【三】 〔典〕－【三】

新增挍注

拄【CB】【丽-CB】，挂【大】 拄【CB】【丽-CB】，挂【大】 则【CB】【丽-CB】，即【大】 则【CB】【丽-CB】，即【大】 我【CB】【丽-CB】，其【大】 共【CB】【丽-CB】，供【大】 将【CB】【丽-CB】，然【大】 尔【CB】【丽-CB】，你【大】 坻【CB】【丽-CB】，抵【大】 鸣【CB】【丽-CB】，呜【大】 幡【CB】【丽-CB】，幡【大】